Odín (Wotan, Woden, Wednes, Oden, etc etc)

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Odín (Wotan, Woden, Wednes, Oden, etc etc)

Mensaje  Invitado el Jue Ago 11, 2011 3:44 am

La raíz del nombre de Wodan es el *Woðanaz Proto-germánico - qué puede significar "El Furioso", "El Enfadado", o "El Inspirado". Wodan es todo esto, y más: su ser es ese wod salvaje que se apresura a través de la mente y cuerpo, siendo visto en la inspiración del eskaldo, el aullido del viento de la tormenta, y la locura espumeante del guerrero frenético.

De todos los Dioses, Wodan es el mejor conocido por nosotros, porque son sus regalos que los eskaldos y trovadores de sagas de los antiguos días agradecían. Él es el ganador, guardián, y dador de la hidromiel Wod-agitadora (El Óðroerir), que él comparte con esos humanos que él desea bendecir para que ellos puedan hablar y escribir con algunas de sus conocidas habilidades. Como todos los Dioses, él tiene muchas facetas, y muchos de sus nombres y fuerzas han sobrevivido que aquéllos de cualquier otra deidad. Él es el Dios de la batalla y majestad; como líder de la Caza Salvaje, él es muy temido a través de las tierras germánicas, pero los granjeros también dejan su última cosecha para que Wodan y sus hordas de fantasmas hicieran sus campos fructíferos. Él es el padre de muchos hermanos humanos, y el traidor de sus héroes escogidos; él se sienta en dignidad sobre los mundos en su trono Hliðskjálf, y vaga a través de los mundos en la guisa de un antiguo caminar. Aunque todos Dioses y Diosas tienen su porción de magia, él es mejor conocido como un mago, ganador de las runas y padre de los sonidos galdor.

Wodan aparece a menudo como un hombre alto, tuerto con una larga barba cana, envuelto en una capa azul negra con un sombrero ancho rebosado o una capucha cubriendo la mitad su cara. La saga del Völsunga lo describe como estando descalzo y usando pantalones con patrones. A veces Wodan también se ve por completo con armadura, byrnies, casco, escudo, y lanza (aunque no espada). Todas las cosas sobre las formas de los sagrados nos dicen sobre su ser. La capa azul negra que usa Wodan son el color de la muerte y los no-muertos, la sombra que nuestros antepasados llamaron "azul del Hell". En las sagas islandesas, los hombres se ponían una capa azul cuando estaban en un humor de matar, y la saga de Þiðreks nos dice que usar este color es la señal de "un corazón frío y una naturaleza siniestra". Aún también nos muestra las interminables profundidades del cielo nocturno - el reino de la sabiduría del dios - y su poderío para esconder y mostrar lo que él escoja. Igualmente el sombrero o capucha: La cara de Wodan, y lo que él ve a través del ojo que está en el Pozo de Mímir, está siempre medio oculto de la humanidad, su lado oscuro siempre empareja uniformemente con su brillo. Todavía, él aparece diferentemente en momentos diferentes: hay algunos hermanos que han visto sus dos ojos en sus meditaciones, y algunas imágenes que se piensa que son suyas, como las máscaras en la parte de atrás de varios broches cuervo de la edad Vendel, también tienen dos ojos.

Aunque Snorri Sturluson, con los modelos duales del cristianismo y la mitología Clásica ante él, presenta cuidadosamente a Óðinn como el cabeza del panteón (y gobernante dignificado del Ásgarðr), la evidencia superviviente tiende a mostrar que este Dios no fue muy amado por la mayoría la gente. Al contrario de "Þórr" o "Freyr", "Óðinn" raramente se usó como un elemento en nombres humanos: hay una referencia tardía a una mujer humana llamada "Óðindís" en una piedra rúnica sueca del siglo 10 de Vestmanland, y el nombre de un hombre danés relativamente raro "Óðinkaur" (también "Óðinn-tresses" - en este caso, quizás un título cúltico que se refiere al pelo largo de un rey u otro varón sagrado - o "el entregado a Óðinn"). El último nombre sobrevivió en el periodo cristiano, y era el nombre de por lo menos dos obispos de sangre real. "Óðinnphobia" no es raro incluso hoy, y por buena razón. Muchos requieren de él ayuda en una cosa u otra, y lo aclaman como maestro amable y chaman que está en algunos de sus aspectos, pero ésos que hacen esto sin darse enteramente a él deben tener mucho cuidado. De todos los Dioses, Wodan parece ser más veloz en exigir sus regalos, y él toma a menudo lo que uno no daría. Uno de los caminos en que a veces su trabajo es mostrado es en el cuento de cómo la madre del Rey Víkarr le pidió ayuda a Óðinn. El dios le dio esa ayuda y pide a cambio "lo que está entre tu cinto y tú". Mientras no se sabe por qué él quiere su vestido, ella estuvo de acuerdo - sólo para encontrar que, aún sin saberlo, ella estaba embarazada y que era su hijo nonato quien Óðinn quiso para ser dedicado y, a su tiempo, sacrificado a él.

Wodan puede ser tramposo con aquéllos que tratan con él, pero él es a menudo cruel con aquéllos que se entregan de verdad a él y lo aman más. Él es un dios siniestro, un agitador de disputas; y como tantas de nuestras sagas (Saga de los Völsungs que es quizás la más clara de éstas) muestra, él es bien conocido por probar sus escogidos a destrucción. En la literatura islandesa, sus héroes son normalmente el tipo conocido como "héroes oscuros" - hombres feos, molestos, atormentados de gran poder y carácter enredado, como Starkaðr y Egill Skalla-Grímsson. El propio Wodan raramente es un dios del orden social; si algo, él es lo opuesto. Su dinastía más querida, los Völsungs, incluyen bandidos, hombres lobo, e incesto de hermanos y hermanas, y él dice de sí en el Hávamál 110, "yo sé que Óðinn pronunció un juramento de anillo: ¿quién puede confiar en su Odinismo? Él estafó a Suttungr, tomó hidromiel de symbel de él, y dejó a Gunnlöð para llorar." Aún de todos los dioses, Wodan parece ser el que es visto más a menudo dentro del MidGarth y quién tiene más que ver con los asuntos de humanos, sobre todo en gran escala. Él forja a sus escogidos bruscamente y provoca su muerte a tiempo - no porque él ama su sufrimiento, sino porque él siempre está recogiendo su poderío para la Última Batalla, Ragnarök, para que un nuevo mundo pueda seguir la muerte del antiguo. Él ya ha sufrido muchos grandes ensayos para ganar la sabiduría que hace esto posible: el colgamiento de las nueve noches y apuñalamiento a través del que él encontró las runas, la echada de su ojo en el Pozo de Mímir como pago para un trago de sus aguas.

A pesar de estas cosas, Wodan no es siempre oscuro de hecho o de corazón. Uno de sus nombres es Óski, "deseo" (quizás relacionado al nombre apropiado anglosajón Wusc-frea, Wish-Fro?), mostrándolo como el amable cumplidor de deseos. Él aparece a menudo dar rede y ayuda a sus escogidos, como hace a Sigurðr el Völsung y kraki de Hrólfr, por ejemplo. En un humor más ligero, él vino al Rey Heiðrekr en la forma de un hombre, Heiðrekr lo supo y lo desafió a un juego de enigmas; él también se mostró a Óláfr inn digri (Óláfr el gordo, también conocido como "San Óláfr") como un viejo cuentacuentos, ofreciendo bendiciones que el rey Cristiano rechazó intentando golpear al Dios con un devocionario. Hárbarðsljóð le muestra jugando una broma a Þórr y parece no reconocido al otro Dios como un barquero viejo, introduciéndose diciendo, "me llamo Hoarbeard - raramente escondo mi nombre" (esto fuera de un Dios con más de cien nombres grabados!), y fastidiando a su hijo hasta que Þórr estaba empezando a girar su martillo.

Wodan es más que un poco aficionado a su bebida; Grímnismál 20 nos dice que él se mantiene de vino exclusivamente, y en Hávamál él cuenta, quizás un poco tristemente, su bebida de tres calderos de hidromiel de poesía: "Estaba ebrio, estaba muy ebrio, en la casa de Fjalarr el sabio". En su artículo "Óminnis hegri", Ursula Dronke incluso ofrece un argumento para el ritual de beber en exceso al punto de vomitar como un acto Óðinnico que puede o no ser consolador en la mañana después a esos jóvenes thanes que han ganado el indeseado "Premio Egill Skalla-Grímsson Drekk-til-a-Spýja"... Las aventuras de Wodan con mujeres también son muy conocidas: no sólo es él el padre muchas dinastías con mujeres humanas, sino él también seduce a las mujeres gigantes como Gunnlöð y tiene tres amantes por lo menos en el AsGarth - Frija, Frowe, y Skaði. En el Hávamál, él alardea de sus hechizos para ganar los favores de las mujeres; y en Hárbarðsljóð, él empareja sus muchas hazañas en la alcoba contra los cuentos de Þórr de luchar con gigantes.

Tanto como de cualquier cosa, Wodan es el maestro de todos los espíritus de los mundos. Sigrdrífumál cuenta cómo él tallo runas en "la sagrada hidromiel" y la envió en anchos caminos, para que "estuvieran con los Ases, estuvieran con los alfs; algunos con los sabios Vanes, algunos con los humanos mortales." El eskaldo Þjóðólfr ór Hvini lo llamó hapta snytrir, "el que hace a los dioses sabios" (Haustlöng), y Wodan hace lo mismo para los seres humanos. Aunque esto no es por nada medio una regla fija, y se ha vuelto menos general en los últimos años cuando el antiguo Odinismo se ha extendido, muchos hermanos que dan sus vidas para estudiar y hallar instrucción se encuentran atraídos a Wodan.

Wodan también se llama Farmatýr, " Dios de la carga". Este título puede leerse de varios caminos; puede ser que, como Mercurio (a quien él se compara en el interpretatio Romana), él también tenía un papel como un dios de comercio. Podría tomarse como referirse a la nave cargada de botín de los vikingos cuyas incursiones bendijo Óðinn; podría hablar de su retorno del hogar de los Etins totalmente abrumado con la "carga" de la hidromiel Wod-agitadora; o podría relacionarse a su papel como barquero de los muertos, como es visto en Frá dauða Sinfjötla. En la práctica moderna, sin embargo, se ha encontrado también que Wodan como Farmatýr es un dios bueno para llamar al buscar cosas que son difíciles de encontrar - no sólo libros fuera de impresión, sino artículos rituales de todas clases.

La primera forma de Wodan era esa del Dios de la muerte: no como el guardián del reino de Hella, sino como el Escogedor de los Muertos, llevando almas de mundo a mundo y sacando el poder y sabiduría de los muertos desde los reinos oscuros a las tierras luminosas. La runa *ansuz (Ase) se liga estrechamente a Wodan; el antiguo poema Rúnico islandés dice específicamente que esta runa nombra a este Dios. La propia palabra *ansuz puede haber hablado primero de los antepasados muertos cuyo poder todavía trabaja en el vivir; según Jordanes, los godos llamaron sus espíritus de antepasados "anses", qué el cronista cristiano interpretó como "semidioses." Como señor de los muertos sin descanso y líder de la Caza Salvaje, Wodan era conocido a través de las tierras germánicas desde un tiempo temprano - quizás los tiempos más tempranos. Aunque ningún mito Nórdico cuenta la Caza, el nombre del Cazador es conocido como Wodan u Oden (o como la forma más temprana, Wod) de Escandinavia a Suiza. El gran poderío de los muertos a través de los campos vacíos del invierno trae toda la fuerza que hundió en la tierra al final de la cosecha: El Último Haz se reserva para ellos para que sus bendiciones hicieran las tierras de nuevo fructíferas.

Como el dios que entra delante en el reino de muerte y trae el poderío de vuelta, Wodan se volvió el dios de la magia y los eskaldos (qué en sí mismo es el arte de la magia galdor): es de la tierra de los muertos que esas sabidurías suben y el wod ruge. Como el poema Eddico Hávamál nos dice, él consiguió las runas por medio de una iniciación de muerte chamánica. Colgado y apuñalado en seguida y hecho balancear en el aire en el árbol Patíbulo entre los mundos, Wodan se hundió muerto para encontrar el modelo del veinticuatro pliegues que está en las mismas raíces de los mundos - las formas y sonidos de los poderes con los que todas las cosas son forjadas. Como un mago, él invoca también a los muertos para aprender el saber de ellos y oír la sabiduría de sus narraciones.

Como el que pasa entre los mundos de muerte y vida, Wodan se volvió Dios rey - y antepasado, para el poderío del rey en Escandinavia e Inglaterra sajona se conectó con tierra en túmulos de sus antepasados de los que él habló sus leyes con la sabiduría de los sagrados con los que estaba. Wodan fue el primer padre de muchas de estas líneas, particularmente en Inglaterra anglosajona donde casi todas las genealogías reales se remontan a él; y era él (junto con Freyr, como es hablado más tarde), quién abrió el discurso entre el rey que queda bajo el túmulo y el gobernante que se sentaban en sus alturas.

Durante la Edad de Hierro, mientras las personas germánicas estaban emigrando, Wodan subió más a ser visto como un Dios de la batalla en que el papel que él era el patrocinador escogido de muchas de las tribus germánicas como los lombardos, los Alamanes, y los Cherusci. De las fuentes Nórdicas más tardías y las referencias Clásicas, el lugar de Wodan como Dios de la batalla y patrocinador tribal no era debido a su poder como guerrero, sino su papel como Escogedor de los Muertos: el dios que hacía la lista de accidentes era claramente el que elegía quien ganaba el resultado del conflicto, y así Wal-Father (Padre de los Asesinados) se volvió Sig-Father (Padre de la Victoria). En fuentes Nórdicas más tardías como Styrbjarnar þáttr, se daban tropas de guerra a Óðinn dejando que una lanza volara encima de ellos con las palabras, "¡Óðinn los tienes a todos!" Es probable que muchos depósitos de armas y cuentas de cautivos y botín que se dan como sacrificios en la Edad de Hierro muestren sólo tales dedicaciones: cualquier cosa que sobreviva la batalla en el lado perdedor ya había estado marcado para el dios.

Wodan no era por ningún medio el único dios de los Vikingos, no incluso de aquéllos que fueron a una incursión o batalla para ganar nuevas tierras para ellos en el sur. Pero su presencia era ciertamente poderosa entre ellos. El Estandarte del Cuervo fue llevada por los daneses en 878, como se describió en la Crónica anglosajona: "esa bandera de batalla... qué ellos llaman Cuervo"; y el Ecomium Emmae Reginae dice cómo los daneses tenían un estandarte de seda blanca que en el medio un cuervo aparecía en momentos de guerra. Según la saga de Orkneyinga, el jarl Sigurðr de Orkney tenía un estandarte de cuervo (tejido por su madre) qué siempre trajo victoria a aquél por el cual fue hecho, pero mató a quien lo hizo - probablemente como un sacrificio marcado para Óðinn. Turville-Petre sugiere que este Dios también fuera el patrocinador particular de muchos de los reyes de Noruega, como Haraldr inn hárfagri (Hairfair) y Eiríkr bloðøx. Aunque hay pocos signos del culto de Óðinn en Islandia, donde Þórr y Freyr eran los dioses favoritos, Óðinn no era desconocido allí. Su culto en esa tierra, sin embargo, parece haber sido limitado a unos individuos - a los eskaldos como Egill Skalla-Grímsson y los aventureros como Víga-Glúmr - quién no sólo se ajustó a él a través de la naturaleza, sino que provino de familias con una tradición de culto a Óðinn. Incluso en tales familias, la dedicación a Óðinn no era por ningún medio la regla: El hermano de Egill y tío, los dos llamados Þórólfr, no tenía ningún gusto por la sabiduría o los temples hoscos de los Óðinnistas de la familia, Kveldúlfr, Skalla-Grímr, y Egill.

Aunque Wodan es un Dios de la batalla, casi nunca se le ve luchando por sí mismo. Él escoge los caídos, pero raramente realmente los mata; su decisión es suficiente para fijar su sentencia. En vista de esto, puede notarse que él no lleva ninguna espada: aunque él da espadas y corazas a sus héroes, y se ve vestido en byrnie y casco, su única arma es la lanza Gungnir ("la agitadora"). La lanza es la señal de su poder, usada para santificar - pero no de la misma forma como el Martillo de Thonar. La santificación del Martillo es una bendición; la santificación de la Lanza condena a quienquiera o cualquiera que su vuelo pase encima de ser destruido en el MidGarth para que Wodan pueda tenerlo en su propio vestíbulo. Aunque la mayoría de los cuadros de Wodan muestran a Gungnir como una lanza para acometer, todas las referencias a su uso, o de hecho al uso Wodanico de cualquier lanza, nos dice que es una jabalina. Las muchas hojas de lanza con inscripciones rúnicas de la Edad de Migración también son muy estrechas y muestra que ellas se deben de haber usado para ser lanzadas en lugar de empujar. Lo mismo es verdad para el árbol lanza de Kragehul (Dinamarca, siglo 5), la inscripción de que se debate, pero parece ser una dedicación ritual de sus víctimas.

Wodan es conocido como el gobernante del Walhalla - el Vestíbulo de los Caídos, donde sus einherjar escogidos ("Single-Harriers") luchan todos los días y festejan todas las noches entrenando para el Ragnarök. Aunque Snorri presenta al Valhöll como el cielo Nórdico sólo reservado para la elite matada en batalla, en contraste con Hell donde todos los demás terminan, esta vista parece llegar tarde; el crecimiento de la creencia del Walhalla se habla más allá en el capítulo "Alma, Muerte, y Renacimiento."

Junto con la creencia de Walhalla está la creencia en las walkurjas (walcyriges, valkyrjur) - las mujeres que escogen los matados para Wodan y traen bebida al Dios y los héroes en Walhall. En Ásatrú más temprano, el palabra valkyrja fue usada para significar a la mujer que llevaba el cuerno de bebida a los rituales; más recientemente, ha sido una misma palabra general de honor para una mujer fuerte o también como un término espiritual técnico para el ser femenino que ha protegido, enseñado, e inspirado - la parte más alta del alma. Las walkurjas se hablarán más allá de en el capítulo "Espíritus"; aquí es bastante para decir que la lectura de su ser que es mejor apoyada de las mayores fuentes es que ellas parecen ser las partes del propio ego de Wodan enviadas en formas femeninas. El dios se llama Valkjósandi, una reflexión varonil del valkyrja femenino, y el nombre de walkurja Göndul (probablemente relacionado al gandr, "asta mágica o vara") refleja el propio heiti Göndlir de Óðinn. Los nombres de walkurja Herfjötur (traba de guerra) y Hlökk (traba) es favorable para provenir de la propia habilidad de Wodan para poner trabas en batalla; "Skögul" ("chillona") puede relacionarse al Óðinsheiti Viðhrimnir ("quién grita en oposición"). Las walkurjas actúan a menudo como mensajeras de Wodan y, como Wagner lo hacía, las encarnaciones de su voluntad. El Hákonarmál de Eyvindr skáldaspillr muestra a Óðinn que manda a Göndul y a Skögul a que escogieran Hákon el Bueno en batalla y lo trajeran al Walhalla; en la saga de Völsunga, el dios envía una walkurja con una manzana de plenitud para uno de sus héroes.

Las bestias mejor conocidas de Wodan son el cuervo y el lobo, mejor conocidas en literatura Nórdica como aquéllas que se alimentaban en "la cebada de Yggr" - los cuerpos de los muertos en batalla. Sus dos cuervos, Huginn ("Pensativo" o "Intrépido") y Muninn ("Atento" o "Deseoso"), vuelan todos los días para traerle las noticias de todos los mundos. Los nombres de los cuervos se traducen a menudo incorrectamente como "Pensamiento" y "Memoria", pero ellos son de hecho formaciones adjetivales. Nuestros antepasados pensaron que ver cuervos que vuelan ante uno era una señal del gran favor de Wodan, sobre todo antes de una batalla o después de un rito sagrado. Cuando los Hákon jarl de Hlaðir quién había sido bautizado a la fuerza había escapado y había vuelto a casa, "hizo una gran bendición. Entonces allí llegaron dos cuervos volantes y graznaron ruidosamente. Entonces el jarl pensó que Óðinn había aceptado la bendición y que el jarl debía tener victoria en la batalla" (Heimskringla I, saga de Óláfs saga Tryggvasonar cap. 27). El cuervo también se liga a Wodan a través de su relación al patíbulo, así que: "No hay... ningún cierto camino de determinar si el cuervo se asoció primero con Óðinn como pájaro del patíbulo o batalla; la práctica sacrificatoria germánica de colgar a prisioneros después de una batalla podría hacer una distinción del hecho entre las dos fuentes sin sentido de la dieta del cuervo" (Grundy, "El Cuervo en el Culto de Óðinn" - capítulo inédito de disertación).

Los lobos de Óðinn se llaman Geri y Freki, ambos nombres significan "ávido". En su descripción del Valhöll, Grímnismál 20 nos dice que "el glorioso Padre Organizador, valerse de la batalla, alimentaba a Geri y Freki; pero el famoso por su armas Óðinn vive de vino exclusivamente". En la poesía nórdica o anglosajona, "para saciar lobos" es una frase usual para matar hombres, pero aquí la imagen está de un gran señor que alimenta los galgos en su vestíbulo - una imagen doble que nos muestra a Wodan como el gobernante luminoso en el hogar de los Dioses y como el gobernante oscuro del campo de batalla rebosante de cadáveres. El lobo muestra el lado más feroz del poder de batalla de Wodan. Sus guerreros eran berserks y cambiaformas, el llamado a menudo úlfheðnar (chaqueta de lobo) por el uso de pieles de lobo para sacar este wod. La imagen mejor conocida de semejante guerrero es de uno de la matriz de placas de casco de Torslunda (Suecia, aprox. 700) que muestra a un hombre en una piel de lobo que sostiene una lanza ante un bailarín armado tuerto que lleva un casco acornado con cabezas de pájaro. Figuras similares también aparecen en el plato de la vaina de espada de Gutenstein y en una de las tumbas de Kungsängen (Suecia, aprox. 800).

Así como cuervos y lobos, Wodan también tiene un caballo de ocho patas gris llamado Sleipnir ("zapatilla") que monta a través de los mundos. Este caballo se muestra en las pinturas rupestres Gotlandicas Ardre VIII y Alskog Tjängvide I. Ha habido mucha charla sobre del significado de las piernas de Sleipnir. La razón más simple dada es que pudieran quererse las ocho piernas mostradas en las pinturas rupestres meramente mostrar la velocidad del caballo, y sólo después tomado como una peculiaridad específica del caballo de Óðinn. Sin embargo, en Mito y Religión del Norte, Turville-Petre nos dice que "Apariciones que pronostican a menudo muerte aparecen montadas en gris... (y) los caballos deformados con números variables de piernas han sido extensamente informados como augurios del mal" (pág. 57). H.R. Ellis-Davidson sugiere que pueda haber una relación entre el Sleipnir de ocho patas y el féretro fúnebre llevados por cuatro anderos; ella también se refiere a una chamanka asiática (chamán hembra) y su caballo de ocho patas (Dioses y Mitos de Europa del Norte, pp. 142-43). Las ocho piernas de Sleipnir también podrían verse como reflejar los ocho mundos alrededor el MidGarth.

El propio Wodan aparece como una serpiente y un águila y toma ambas formas en su demanda por la hidromiel de poesía; dos de su heiti (nombres), Ófnir y Sváfnir, también se lista como nombres de wyrms que roen a las raíces del arbol del Mundo.

En los días antiguos, Wodan se adoró particularmente con sacrificios humanos; aunque él no era la única deidad a quien las vidas de hombres fueron dadas, él era lejos el más usual. Esto, por supuesto, ya no puede hacerse. Había otra manera de "sacrificio humano" sin embargo: la dedicación de la propia vida a Wodan, así que el así especializado fue conocido por ser fey (feigr) - muerte- condenado a vivir o morir por el dios. Esto fue hablado mejor por Sigmundr el Völsung después de que Óðinn había parecido romper la espada que el dios le había dado hace tiempo. Cuando el esposa de Sigmundr Hjördís lo encontró herido en el campo, ella preguntó si podía ayudarle, y él contestó, "Muchos viven cuando hay poca esperanza, pero mi suerte (heill) me ha abandonado, así que no se me permite ser sanado. Óðinn no desea que blanda espada alguna de nuevo, ahora que está rota. He tenido mis batallas mientras él lo quiso". El emblema llamado walknot, hecho de tres triángulos solapados, es fuertemente asociado con el sacrificio Wodanico y/o muerte en batalla; por lo menos, éste es el contexto en el que aparece en las pinturas rupestres Gotlandicas. Aunque hay aún algún debate académico sobre lo que esta señal podría haber significado en tiempos antiguos, los paganos lo toman ahora que el walknot es la señal de aquéllos que se entregan a Wodan y sólo deben ser llevados por aquéllos que están deseosos de caer a su elección. La reconstrucción antigua nórdica de la forma *valknútr - "el nudo de los caídos" - es basado en el nombre noruego moderno valknut para el patrón bordado o tejido.

Wodan tiene dos hermanos con quienes él hizo los mundos, llamados Vili y Vé (Edda Prosaico) o Hoenir y Lóðurr ("Völuspá"). Hoenir aparece como el hermano de Wodan en otros mitos, por ejemplo como uno de los rehenes dados a los Vanir; Lóðurr se interpreta a menudo como Loki, cuando un par de mitos tienen Óðinn, Hoenir, y Loki que vagan juntos a través de los mundos. "Vili" y "Vé" significan "voluntad" y "Santidad"; ellos se ven a menudo como hipostatas del propio Óðinn. De los puntos de Vries sobre que en las genealogías germánicas tradicionales la generación más joven tiene tres nombres formando aliteración, y que por consiguiente la tríada de Óðinn-Vili-Vé debe remontarse por lo menos al nórdico Primitivo, antes de la pérdida del W inicial - delante de o y el cambio de w a v que es una de las marcas de la transición del nórdico Primitivo al nórdico Antiguo (Altgermanische Religionsgeschichte II, pág. 281).

Lugares sagrados dados a Wodan en antiguos días incluyen montañas, campos, lagos, arroyos, por lo menos un pantano, y bosquecillos. Él se ve a menudo como un dios del viento, particularmente el viento de tormenta, pero tiene aspectos acuosos también: según la historia de la muerte de Sinfjötli, es él quién dirige la nave de los muertos sobre las aguas oscuras, y Hárbarðsljóð también lo muestra como un barquero.

Piedras que han sido asociadas con este dios en tiempos modernos son meteoritos y lapislázuli. Porque el fresno se usó para las lanzas, se piensa que es un árbol Wodanico; el tejo también se ve como su árbol debido a sus lazos íntimos a ambas magias (sobre todo la magia rúnica) y muerte. Las referencias del siglo 19 hablan de la amanita muscaria aparece y desarrollarse rápidamente como saltar de la espuma que deja caer de la boca de Sleipnir, pero esto es apropiado para ser un producto de romanticismo germánico. También es muy improbable que la amanita muscaria (o cualquier otra sustancia psicoactiva) se usara para sacar el berserkergang, aunque este hongo tiene una larga historia en usos chamánicos (Nota: la amanita muscaria es venenosa a menos que sea propiamente preparada - no pruebe esto en casa). La mandrágora europea (para no ser confundida con la mandrágora americana o manzana de Mayo) también se ha encontrado para trabajar bien con Wodan, como también el espino y mugwort.

La bebida que la mayoría asoció con Wodan es la hidromiel, debido al lazo claro a la hidromiel del eskaldismo. La referencia de Grímnismál a "vino" puede significarse mostrar el estado de Wodan, cuando el vino era una bebida rara importada a Escandinavia de las tierras del sur; en un artículo en Skalk, Christine Fell sugiere que la palabra pudiera usarse para cualquier clase de bebida de fruta fermentada. Sobre todo en uso poético, también podría referirse en general a las bebidas alcohólicas. También se ha encontrado en tiempos modernos que el akavit es una buena bebida para invocar a Wodan.

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Re: Odín (Wotan, Woden, Wednes, Oden, etc etc)

Mensaje  Invitado el Vie Ene 18, 2013 1:54 am

Entonces wodan es dios del bien o dios del mal?

Habria que rendirle culto si o no?

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Re: Odín (Wotan, Woden, Wednes, Oden, etc etc)

Mensaje  Invitado el Vie Ene 18, 2013 5:39 am

A mi parecer no estás leyendo mucha informacion ni las eddas como te decimos ya que creo que te habrías dado cuenta de que es uno de los dioses mas mencionados, es el padre de los dioses Aesir, y es dios de los caidos en la batalla, la sabiduria y conocedor de todo el poder de las runas, uno de los dioses mas importantes a los que rendimos culto aunque yo por ejemplo intento ver a los dioses todos iguales sin ser unos superiores a otros.

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Re: Odín (Wotan, Woden, Wednes, Oden, etc etc)

Mensaje  Invitado el Vie Ene 18, 2013 8:52 am

Corax escribió:A mi parecer no estás leyendo mucha informacion ni las eddas como te decimos ya que creo que te habrías dado cuenta de que es uno de los dioses mas mencionados, es el padre de los dioses Aesir, y es dios de los caidos en la batalla, la sabiduria y conocedor de todo el poder de las runas, uno de los dioses mas importantes a los que rendimos culto aunque yo por ejemplo intento ver a los dioses todos iguales sin ser unos superiores a otros.

Todo eso que comentas ya lo sabia jejeje, lo que pasa es que me confundio lo que dijo este wey.

Leiste todo lo que escribio este sujeto?

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Re: Odín (Wotan, Woden, Wednes, Oden, etc etc)

Mensaje  Rogles_Ansuz el Vie Ene 18, 2013 10:23 am

Hay ciertos post en particular, este uno de ellos, a los que yo haría lectura diagonal, eligiendo fragmentos solo apropiados xD

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Re: Odín (Wotan, Woden, Wednes, Oden, etc etc)

Mensaje  Jack el Vie Ene 18, 2013 1:11 pm

Esty de acuerdo con Rog, Bal-Rog. yo a kenny le quieri mucho, pero las trafucciones qur colgo aqui dejan algi que desear.

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Re: Odín (Wotan, Woden, Wednes, Oden, etc etc)

Mensaje  Invitado el Miér Feb 06, 2013 1:09 am

Estos post son basura, hace mucho mucho tiempo kanzer dijo que se iba a poner a trabajar con ellos, pero está liado ahora.
Sakaloj: el bien y el mal son como el infierno y el cielo. Son dogmas de las religiones abrahámicas que no tienen cabida en nuestra religión.

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Re: Odín (Wotan, Woden, Wednes, Oden, etc etc)

Mensaje  Jack el Miér Feb 06, 2013 9:34 am

zasca!

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Re: Odín (Wotan, Woden, Wednes, Oden, etc etc)

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